Los locos y los nombres es una canción inspirada en el poema de Roque Dalton «Los locos. A los locos no nos quedan bien los nombres», que pertenece a su libro La ventana en el rostro, de 1961.
LOS LOCOS Y LOS NOMBRES
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LOS LOCOS.
A los locos no nos quedan bien los nombres.
Los demás seres llevan sus nombres como vestidos nuevos, los balbucean al fundar amigos, los hacen imprimir en tarjetitas blancas que luego van de mano en mano con la alegría de las cosas simples.
Y qué alegría muestran los Alfredos, los Antonios, los pobres Juanes y los taciturnos Sergios, los Alejandros con olor a mar!
Todos extienden, desde la misma garganta con que cantan sus nombres envidiables como banderas bélicas, tus nombres que se quedan en la tierra sonando aunque ellos con sus huesos se vayan a la sombra.
Pero los locos, ay señor, los locos que de tanto olvidar nos asfixiamos, los pobres locos que hasta la risa confundimos y a quienes la alegría se nos llena de lágrimas, cómo vamos a andar con los nombres a rastras, cuidándolos, puliéndolos como mínimos animales de plata, viendo con estos ojos que ni el sueño somete que no se pierdan entre el polvo que nos halaga y odia?
Los locos no podemos anhelar que nos nombren pero también lo olvidaremos.
¿Y pensadores como Dostoievski, Schopenhauer, Darwin o C.S. Lewis abordaron este dilema del dolor en la naturaleza?
1-Fiódor Dostoievski – “Los hermanos Karamázov”
“Todo el conocimiento del mundo no vale las lágrimas de un solo niño inocente.” En esta novela, el personaje Iván Karamázov no niega la existencia de Dios, pero se niega a aceptar un mundo donde ese Dios permite el sufrimiento de los inocentes. No le interesa el cielo si ese cielo se construye “sobre la sangre de un niño aterrorizado”. Es decir que, si Dostoievski se horrorizaba por el sufrimiento humano, imaginen lo que pensaría de millones de animales conscientes siendo comidos vivos durante millones de años. Es probable que también rechazara un Dios que diseñara un mundo así.
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2-Charles Darwin – El creador de la teoría de la evolución y del dilema naturalista. Darwin, que comenzó su vida como creyente, quedó profundamente perturbado por el sufrimiento en la naturaleza, especialmente por los parásitos que devoran a sus huéspedes desde dentro. “No puedo convencerme de que un Dios benevolente y omnipotente haya diseñado intencionadamente los Ichneumonidae [avispas parásitas] con la intención expresa de que se alimenten de los cuerpos vivos de orugas.” Darwin no sólo puso en jaque la idea del diseño divino, sino que también apuntó directamente al problema del dolor biológico como un argumento contra la bondad divina.
3-Arthur Schopenhauer – El pesimismo total. Para Schopenhauer, el mundo es una fábrica de sufrimiento. Creía que el deseo, la necesidad y el dolor son el motor de toda vida… y que, por tanto, la existencia misma es una maldición. “Si los animales fueran conscientes de la cantidad de sufrimiento en el mundo, se preguntarían si la vida no es, en realidad, un castigo.” Schopenhauer rechazó cualquier noción de un “Dios bueno”. El dolor de los animales era prueba de que el universo es, en esencia, indiferente o maligno.
4- C.S. Lewis – De creyente feliz a creyente desgarrado. C.S. Lewis escribió El problemadel dolor intentando justificar la existencia del sufrimiento. Pero más tarde, cuando perdió a su esposa, escribió Una pena observada, donde se sincera brutalmente: “¿Dónde está Dios?… Cuando estás feliz, tan feliz que no sientes necesitarlo, él parece acogedor y sonriente. Pero ve a Él cuando tu necesidad es desesperada… y lo que obtienes es una puerta cerrada.” Aunque defendía la fe, Lewis reconocía lo inexplicable del sufrimiento animal, y que cualquier respuesta “desde arriba” se siente como un consuelo vacío cuando uno observa el horror de cerca.
5- Richard Dawkins – “La naturaleza no es buena ni mala. Es indiferente.” Dawkins no cree en Dios, y su respuesta al problema es reemplazar a Dios con ciega selección natural: “La naturaleza no es cruel, pero tampoco es bondadosa. Sólo está. Y lo que está, lo está porque ha sobrevivido.” En su visión, el sufrimiento no necesita justificación. No hay diseño, ni moral, ni propósito. El dolor existe porque el sistema funciona con dolor, y punto.
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Reflexión final que pone el dedo en una herida que ninguna religión ha podido sanar del todo. Lo que está claro es que el sufrimiento animal no tiene explicación moral satisfactoria bajo un Dios bueno, a menos que redefinamos a Dios o aceptemos que la naturaleza fue diseñada por una fuerza indiferente, o incluso cruel. Hay dolores que ningún paraíso puede justificar.
La primera parte de este artículo de opinión la pueden ver dando un clic AQUÍ.
En la primera parte de este artículo hablamos sobre cómo los depredadores en la naturaleza, en muchas ocasiones, devoran a su presa cuando ésta aún está viva.
Si yo creyera en Dios, a mí se me ocurría esta pregunta filosófico-religiosa. ¿A Dios, en un grandeza y benevolencia, no se le pudo ocurrir alguna cosa para que las presas no fueran devoradas vivas y así evitarles ese terrible sufrimiento?
Pienso que es una pregunta profunda, válida y brutalmente honesta. En el fondo, es una versión del problema del mal, uno de los dilemas más antiguos y poderosos de la teología y la filosofía:
Si Dios es omnisciente (todo lo sabe), omnipotente (todo lo puede) y omnibenevolente (todo lo ama), entonces, ¿por qué existe el sufrimiento, especialmente el inocente, gratuito, y aparentemente inútil como el de los animales siendo devorados vivos?
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Llevar ese dilema a la naturaleza salvaje lo hace aún más difícil de justificar. No hablamos del libre albedrío humano, ni del pecado, ni del karma… hablamos de una gacela o un jabalí gritando mientras, por ejemplo, una hiena le arranca la cadera con el hocico.
Algunas respuestas típicas (y sus problemas).
1-“Dios tiene un propósito más alto que no comprendemos.” Respuesta común en muchas religiones: que todo tiene un sentido superior, aunque nos parezca injusto desde nuestra perspectiva limitada. Pero: ¿qué propósito cósmico justifica el dolor atroz de una cebra recién nacida siendo destripada viva?
2-“Es parte del equilibrio natural que Dios diseñó.” La cadena alimenticia, dicen, es parte del diseño ecológico. Pero: un Dios todopoderoso podría haber diseñado un ecosistema sin sufrimiento consciente. Por ejemplo, presas que mueren instantáneamente, o sin sistema nervioso.
3-“El sufrimiento entró al mundo por el pecado (caída del hombre).” Muy común en el cristianismo: antes del pecado original, todo era armonía. Pero: ¿los leones eran vegetarianos antes del Edén? ¿Los tigres tenían colmillos y garras de adorno? ¿Las moscas no eran parasitarias? Esta explicación suena forzada y mitológica.
Otras interpretaciones más duras pero lúcidas.
4-“Dios no interfiere con la naturaleza porque la evolución es su herramienta.” Algunos teólogos modernos sugieren que Dios creó las leyes naturales (incluyendo la evolución), y no las modifica. Aun así, esto no resuelve el dilema moral: ¿por qué elegir un sistema evolutivo basado en la agonía, cuando pudo diseñar uno distinto?
5-“Quizás no existe tal Dios.” Esta es la conclusión de muchos ateos o agnósticos: el sufrimiento de los animales es evidencia fuerte contra un Dios omnibenevolente. Si hay un creador, no es bondadoso en el sentido humano. Tal vez es indiferente. O simplemente no existe. ¿Por qué un Dios supuestamente perfecto permitiría que la vida se base en un sistema donde los seres sensibles son triturados vivos, gritan, sangran, sufren… y todo eso sin ninguna función espiritual, ni moral, ni redentora? Y la osa es que esa pregunta no tiene una buena respuesta dentro de la teología tradicional. Solo explicaciones evasivas, o apelaciones a misterios.
AHORA ECHEMOS UN VISTAZO MÁS ORIENTAL Y FILOSÓFICAMENTE LIBRE DEL DIOS CLÁSICO JUDEOCRISTIANO. ESTOS ENFOQUES NO SIEMPRE NIEGAN LO DIVINO, PERO LO REIMAGINAN, LO DIFUMINAN, O LO DESPERSONALIZAN.
1-Budismo – No hay Dios creador, pero sí hay sufrimiento. El budismo no habla de un Dios que diseñó la naturaleza. Para Buda, el sufrimiento (dukkha) es una verdad básica de la existencia. “La vida está llena de sufrimiento, causado por el deseo y la ignorancia.” El sufrimiento de los animales es parte del samsara, el ciclo interminable de nacimientos, muertes y reencarnaciones. No hay un Creador responsable, por lo tanto, no hay a quién culpar. El objetivo es salir del ciclo, mediante el desapego, la compasión y el despertar. El budismo no justifica el dolor; lo reconoce como inherente a la vida. La solución no es “mejor diseño divino”, sino salir del sistema del deseo y la muerte.
2-Panteísmo – Dios no es una persona, es Todo. En el panteísmo, Dios no es un ser separado que observa el mundo, sino que el universo entero es Dios. Spinoza es su gran exponente. “Dios no es un señor con barba en el cielo, sino el orden mismo de la naturaleza.” El sufrimiento no es una decisión divina, sino una consecuencia de cómo funciona la realidad en su totalidad. El león, la gacela, el meteorito que mata un bosque… todo es expresión de Dios, incluso el caos. La idea de que Dios “podía haber evitado” algo no aplica aquí, porque no hay voluntad separada. Dios es el proceso, no un programador moral.
3- Deísmo – Dios como Creador distante. El deísmo dice que Dios creó el universo, pero luego no interviene. Es como un relojero que da cuerda al reloj y lo deja andar. No responde oraciones. No evita desastres. No se involucra con el dolor. El diseño de la cadena alimenticia es responsabilidad del “reloj” en sí, no de un Dios que está vigilando. El sufrimiento animal es parte del mecanismo físico del mundo, no parte de un plan ético.
4-Hinduismo – Dioses múltiples, karma y reencarnación. El sufrimiento se explica como consecuencia del karma acumulado de vidas pasadas. Los animales sufren porque están en niveles más bajos de conciencia, y su dolor refleja el karma colectivo del mundo. Brahman (la conciencia universal) subyace en todo, pero no interviene en los detalles. Es decir, la cebra devorada no es simplemente una víctima, sino un ser que está pasando por una fase de existencia determinada por el karma… aunque esto puede sonar tremendamente injusto a oídos occidentales.
5-Visiones modernas tipo “Dios como consciencia del universo.” Algunos filósofos contemporáneos, como Teilhard de Chardin o Carl Jung en su visión mística, ven a Dios como una consciencia que está naciendo dentro del universo, no que lo creó acabado. El dolor sería parte del proceso de evolución de la consciencia. Dios no es todopoderoso todavía. Está desarrollándose junto a nosotros. Es un Dios en proceso, no en trono. El sufrimiento animal sería un eco primitivo de una creación aún incompleta, no una falla, sino una fase evolutiva de algo más grande que aún no ha llegado a ser.
Conclusión abierta.
La pregunta —¿por qué no se evitó el sufrimiento atroz en el diseño del mundo?— sólo existe en religiones que imaginan un Dios moral, personal, y poderoso. En las corrientes que acabamos de ver: El sufrimiento no es injusto, sólo es, sólo ocurre. No hay alguien a quien reclamarle. La tarea no es exigir redención, sino comprender el juego, trascenderlo o aceptarlo con lucidez.
(Estén pendientes de la segunda y última parte de esta artículo de opinión).
¿POR QUÉ LOS LEONES Y LEONAS LES GUSTA EMPEZAR COMIÉNDOSE (MUCHAS VECES CON LA PRESA AÚN VIVA) LOS TESTÍCULOS DE LAS CEBRAS O DE LOS BÚFALOS, POR EJEMPLO?
Los leones (y otras grandes felinas) a menudo empiezan a devorar por los genitales o el abdomen de sus presas, y hay varias razones biológicas y prácticas detrás de este comportamiento: 1- Acceso fácil y sin hueso duro. Las partes blandas del cuerpo como los testículos, el abdomen o los órganos internos son más fáciles de desgarrar que el cuello o el lomo, que tienen músculos densos y huesos. En una cebra o un búfalo, romper costillas o masticar muslos requiere más esfuerzo. En cambio, meter la cabeza entre las patas traseras y arrancar testículos o vísceras es relativamente fácil.
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2- Alto valor nutricional. Los órganos sexuales, vísceras y entrañas contienen muchos nutrientes concentrados: grasas, proteínas, y minerales esenciales. Algunos animales salvajes priorizan estas partes porque les dan una rápida recuperación de energía tras una cacería.
3-Método para debilitar y apresurar la muerte. Aunque suene cruel, al atacar por los testículos, la ingle o el abdomen, el animal sufre muchísimo y pierde sangre rápidamente. No siempre mueren por el cuello, como en los documentales. Algunos depredadores no esperan a que la presa esté completamente muerta; comienzan a comer en cuanto está inmovilizada.
4-Competencia y urgencia. En el mundo salvaje, otros carroñeros pueden llegar muy rápido (hienas, buitres, etc.), así que los leones no siempre tienen tiempo para hacer una ejecución “limpia”. Comen lo que pueden y rápido.
En resumen: No se trata de un placer sádico o de un simbolismo. Es una combinación de eficiencia energética, urgencia y anatomía de la presa. A nuestros ojos puede parecer terrible, pero para un león con hambre es una jugada práctica y evolutivamente efectiva.
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Otros animales tienen prácticas parecidas o incluso más brutales.
-Águilas y otros rapaces. Método: Atrapan presas vivas (zorros, cabras montesas, incluso lobos pequeños), las lanzan desde lo alto para que se estrellen contra las rocas. A veces las empiezan a destripar vivas, especialmente si se trata de roedores o aves más pequeñas. Tienen garras filosas, no mandíbulas: desgarran poco a poco, sin matar de inmediato.
-Serpientes constrictoras (como la boa o pitón). No muerden ni matan con veneno, sino que sofocan lentamente a la presa. Puede tardar varios minutos en morir. Luego la tragan entera, muchas veces cuando aún hay actividad cerebral. Dentro del cuerpo de la serpiente, el animal puede estar consciente brevemente, mientras empieza a ser digerido.
-Calamares gigantes y pulpos. Usan sus ventosas y picos para romper lentamente el caparazón de cangrejos o arrancar pedazos de carne viva. Algunos pulpos les inyectan veneno que paraliza, pero no mata; así el animal queda inmóvil y se lo comen vivo y fresco.
-Arañas. Inyectan una enzima digestiva en el cuerpo de su presa (moscas, escarabajos), que licúa sus órganos internos. Luego las chupan como un batido, dejando el exoesqueleto vacío. La víctima está muchas veces viva durante ese proceso.
-Hormigas guerreras (como las del Amazonas). No matan con un solo ataque. Miles se abalanzan y muerden con sus mandíbulas poderosas, arrancando trozos de carne. Pueden devorar completamente a una presa grande (como un ratón) en cuestión de horas, estando aún viva al principio.
-Osos (especialmente osos pardos). Cuando capturan crías de ciervos o alces, no siempre matan primero: empiezan a comer desde las patas traseras. A menudo la presa grita mientras el oso la está abriendo en canal como si fuera una mochila.
-Hipopótamos. No son cazadores, pero cuando atacan a otro animal (o incluso humanos), los despedazan brutalmente, arrancando extremidades de un solo mordisco. Son extremadamente territoriales y muchas muertes ocurren sin que siquiera se trate de comida.
En resumen: La naturaleza no tiene anestesia, ni compasión, ni final feliz garantizado. Para muchos depredadores, comer mientras la presa está viva es simplemente la forma más rápida o eficiente de sobrevivir. Para nosotros, parece una escena de horror… pero allá afuera, es rutina.
¿Cuál es el depredador más cruel según los etólogos o el que mata por puro placer?
Si hablamos de crueldad en términos humanos —es decir, matar sin necesidad inmediata, o hacerlo con saña aparente—, algunos animales destacan por encima del resto.
1-Delfines (sí, los simpáticos). Matan por placer: se ha documentado que juegan a matar a crías de marsopas, sin comérselas. A veces las golpean con la cabeza o con la cola hasta partirles las costillas, simplemente por diversión. Incluso entre ellos: los machos pueden acorralar y violar a hembras, e incluso matar a sus propias crías para que la madre entre en celo otra vez.
2-Gatos domésticos. Son adorables, sí… pero también son asesinos compulsivos. A menudo cazan sin hambre: juegan con ratones, aves, o lagartijas, mutilándolos poco a poco. A veces los sueltan y los vuelven a atrapar, como si fueran juguetes. Muchos no sobreviven ni al juego. No lo hacen por hambre ni defensa, sino por puro instinto predatorio.
3-Zorros rojos. Si entran en un gallinero, no matan una gallina y se van. Matan a todas. Hay casos documentados de 50 aves muertas en una noche: simplemente por el frenesí del instinto. Luego entierran algunas y abandonan muchas más. No es eficiencia, es descontrol instintivo frente a presas vulnerables.
4-Orcas (las “ballenas asesinas”). Las orcas tienen conductas muy sofisticadas… y también muy macabras. Se ha visto a grupos de orcas jugando con focas, lanzándolas al aire sin intención de comerlas. También arrancan la lengua o el hígado de tiburones y ballenas grises, dejando el resto del cuerpo intacto. Son tan inteligentes que “jugar” con la muerte se vuelve parte de su cultura.
5-Chimpancés. A pesar de su cercanía con nosotros, son capaces de cacerías brutales en grupo. Arrinconan a monos más pequeños (como colobos), los destripan vivos y se reparten las vísceras. También hay infanticidio: los machos matan crías de su mismo grupo para eliminar la descendencia de otros. Es una combinación de inteligencia, territorialidad y jerarquías brutales.
6-Mención especial: el humano. Ningún otro animal mata con la planificación, crueldad o escala del ser humano. Matamos por placer, por ideología, por negocio o por simple indiferencia. Construimos sistemas de exterminio, tortura, entretenimiento con sufrimiento (como peleas de perros o tauromaquia), y guerras innecesarias. Somos el único animal que puede racionalizar el horror y repetirlo sabiendo el daño que causa.
(Estén pendientes de la segunda parte de esta artículo de opinión).
Tengo una novela que se ha estado gestando por años en mi cabeza y que no he podido escribir. Y me pregunto, ¿acaso ya no tengo nada que decir? Puede ser, pero me parece que ese no es mi caso. Esa novela no ha nacido porque no he podido dar aún con el tono de la narración. Ese tono para mí es esencial para poder escribirla.
Un mundo que ya no es cierto es una canción nostálgica que habla sobre eso. Al final la realidad de todo nuestro presente está conectada con un pasado al cual nunca volveremos.
UN MUNDO QUE YA NO ES CIERTO
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Jorge Luis Borges, autor, el más grande escritor sudamericano. 1977
Esta semana les dejo aquí en mi blog una joya poética: Ajedrez, dos sonetos escritos por el gran Jorge Luis Borges. Este poema pertenece a su libro El Hacedor, de 1960.
En el video podrán escuchar el poema de la propia voz del autor.
NOTA. ¿A quién se refiere Borges cuando dice que «la sentecia es de Omar» en su segundo soneto de Ajedrez?
Cuando Borges dice que «La sentencia es de Omar», se está refiriendo a Omar Jayyam (Omar Khayyām), el célebre poeta, astrónomo y matemático persa del siglo XI. Omar Jayyam es muy conocido, entre otras cosas, por sus «Rubaiyat» (poemas breves en cuartetas), en los que a veces usa la imagen del ajedrez como metáfora de la vida humana: los hombres son piezas movidas por un jugador oculto (Dios, el destino, o el azar), y finalmente todas las piezas son devueltas a la misma caja (la muerte).
En el contexto del poema de Borges, la «sentencia» de Omar a la que alude es justamente esa visión fatalista de la vida. Borges está evocando la idea filosófica de Omar Jayyam sobre la vida como un juego de ajedrez gobernado por fuerzas superiores, donde el destino de todas las piezas (los hombres) es, inevitablemente, desaparecer. Somos piezas en un tablero. Nos movemos sin entender el propósito. Terminamos todos igual, indistintamente.
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AJEDREZ
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El apartamento es una película de 1960, escrita, producida y dirigida por Billy Wilder. Fue ganadora de múltiples premios. Las actuaciones principales son de Jack Lemmon, Shirley MacLaine y Fred MacMurray.
El apartamento (The Apartment) es una mezcla magistral de géneros:
Comedia. Tiene humor ingenioso, sobre todo en los enredos que vive el personaje de C.C. Baxter (Jack Lemmon), como cuando presta su departamento a los jefes para sus aventuras amorosas y debe lidiar con situaciones incómodas. Es un humor melancólico, sutil, no de carcajada fácil.
Drama. Aborda temas bastante serios: la soledad, la corrupción empresarial, el abuso de poder, el vacío emocional. Especialmente dramática es la historia de Fran Kubelik (Shirley MacLaine), atrapada en una relación tóxica con su jefe.
Romance. La relación entre Baxter y Fran es uno de los corazones de la película, pero no es un romance convencional de Hollywood. Es vulnerable, herido, y crece de una manera muy humana.
Crítica social. También se puede ver como una sátira amarga del mundo corporativo y de la hipocresía social de la época.
La influencia de El apartamento en el cine moderno es gigantesca, sobre todo en las comedias románticas inteligentes y las películas que mezclan ternura y amargura.
1-Comedias románticas más realistas. Antes de El apartamento, las comedias románticas de Hollywood solían ser muy idealizadas, casi de cuento de hadas. Billy Wilder, en cambio, mostró relaciones humanas más frágiles, llenas de dolor y contradicciones. Películas como: When Harry Met Sally (1989) y 500 Days of Summer (2009) bebieron mucho de esta idea: mostrar parejas que son imperfectas, heridas, pero profundamente reales.
2-El humor melancólico. Wilder demostró que se puede hacer reír y hacer llorar en la misma escena. Ese tono agridulce lo adoptaron directores como: Woody Allen (Annie Hall, Manhattan) y Alexander Payne (Sideways, The Descendants). Todos ellos crean historias que son cómicas, pero nos dejan una sensación de tristeza o reflexión profunda.
3-Crítica social camuflada. El apartamento es una feroz crítica al mundo corporativo, pero disimulada entre el humor y la historia de amor. Ese estilo influyó en películas como: American Beauty (1999), Up in the Air (2009), donde también se critica la soledad moderna, la ambición vacía y la hipocresía social.
En pocas palabras: La mezcla de comedia, drama, romance imperfecto y crítica social que Wilder logró en El apartamento se convirtió en el molde para muchísimas películas posteriores. Es un ADN que todavía se siente en el cine inteligente de hoy.
Para ver la película completa, den un clic abajo en la frase EL APARTAMENTO.
El apartamento fue un éxito arrasador en premios, especialmente en los Premios Óscar de 1961. Premios Óscar (1961). Ganó 5 Óscar, incluyendo: mejor película, mejor director (Billy Wilder), mejor guion original (Billy Wilder y I.A.L. Diamond), mejor montaje, mejor dirección de arte (blanco y negro).
También tuvo nominaciones en: mejor actor (Jack Lemmon), mejor actriz (Shirley MacLaine), mejor actor de reparto (Jack Kruschen), mejor fotografía (blanco y negro), mejor sonido.
Dato curioso: Fue la última película en blanco y negro en ganar el Óscar a Mejor Película, hasta que The Artist (2011) lo volvió a hacer ¡más de 50 años después!
1-TURN OF THE CENTURY es una canción (música y letra de Jon Anderson, Steve Howe y Alan White) del grupo musical de rock progresivo Yes, que forma parte de Going for the One, el octavo álbum de la banda británica, editado en 1977.
Con respecto a Turn of the Century, Jon Anderson dice que pensó «en la historia de un escultor que quiere hacer una estatua de piedra dedicada a su amada, fallecida en invierno. La inspiración primigenia me vino de la ópera La Bohème y (obviamente) del mito clásico de Pigmalión. El punto culminante de este cuento es que el escultor pone todo su amor en esta estatua, y ella (finalmente) cobra vida.»
TURN OF THE CENTURY
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2-DON’T KILL THE WHALE es una canción de la banda británica de rock progresivo YES, lanzada como sencillo de su álbum Tormato de 1978. Alcanzó el puesto 36 en la lista de singles del Reino Unido.
La canción es corta en comparación con las canciones del álbum Tales from Topographic Oceans, de Yes, de 1973. Su estilo y letra la convierten en «una canción inusualmente directa para el grupo con su mensaje de actualidad», según el sitio web de la banda.
DON’T KILL THE WHALE
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Los libros de la buena memoria es otra de mis canciones favoritas del grupo de rock argentino Invisible.
Wikipedia dice: ««Los libros de la buena memoria» es una canción acreditada a Invisible, banda integrada en ese momento por Luis Alberto Spinetta, Pomo Lorenzo, Machi Rufino y Tomás Gubitsch. Está incluida como segundo track del álbum El jardín de los presentes, grabado en los estudios CBS, en el año 1974. En el tema Juan José Mosalini interpreta el bandoneón. Se trata de uno de los temas clásicos del cancionero de Spinetta.»
Atrás, de izquierda a derecha: Tomás Gubitsch, Machi Rufino y Luis Alberto Spinetta. Al frente: Pomo Lorenzo.
La canción Los libros de la buena memoria de Spinetta, como muchas de sus canciones, tiene una interpretación abierta y poética que invita a varias lecturas. La letra está cargada de imágenes sensoriales y filosóficas, que pueden evocar nostalgia, reflexión sobre el amor, el paso del tiempo y las emociones humanas.
Juan José Mosalini tocó el bandoneón en Los libros de la buena memoria.
Desde el título mismo (Los libros de la buena memoria) ya se tiene una fuerte carga poética y simbólica. En la canción, Spinetta explora la memoria, el tiempo y la trascendencia de los recuerdos, que quedan registrados como en un «libro» que atesora lo vivido.
La «buena memoria» podría aludir a recuerdos que valen la pena ser preservados, a una especie de sabiduría adquirida con el tiempo o incluso a la idealización de lo pasado. También puede tener una connotación filosófica, en la que la memoria se convierte en un refugio de experiencias, emociones y aprendizajes.
Spinetta solía jugar con significados abiertos y metafóricos, así que el título puede interpretarse de múltiples formas, dependiendo de la sensibilidad de quien lo escuche.
Algunos de los elementos clave en la canción incluyen:
El vino y la memoria.
La referencia al vino que «entibia sueños al jadear» sugiere un proceso de evocación del pasado, en el que el vino, como símbolo de placer o de conexión emocional, se asocia con la memoria y los recuerdos. El «libro de la buena memoria» podría interpretarse como un lugar simbólico en el que se almacenan los recuerdos felices o significativos, aunque también se observa una cierta tensión entre el idealismo y la melancolía.
El amor y la distancia.
La letra juega con la idea de un amor perdido o inalcanzable, ya que la voz del cantante parece hablar a alguien a quien no puede alcanzar, alguien que está ausente u «ocultó» bajo «sombras extrañas». Las referencias a «rojas y verdes luces del amor» pueden aludir tanto a las emociones intensas como a las contradicciones inherentes al amor, que se presenta como algo fugaz y esquivo.
El futuro y el vestigio.
Cuando Spinetta menciona que la persona amada es «el vestigio del futuro», hay una reflexión filosófica sobre el tiempo: el futuro, siempre incierto, puede ser una proyección de lo que se vive en el presente, y tal vez esta persona representa esa ambigüedad, algo que no está completamente definido pero que marca el destino del narrador.
El paso del tiempo y la transformación.
La canción también tiene imágenes de transformación: el vino que vacía la botella, el mar que oscurece, y las referencias a la luna enrojecida o las impalas recorriendo el estante. Estas pueden ser metáforas del desgaste del tiempo, de cómo las emociones y las situaciones cambian o desaparecen, dejando solo rastros de lo que alguna vez fue.
La lucha interna y la espera.
La figura de estar «parado aquí esperando» en un ambiente que se oscurece refleja un sentimiento de espera o desesperanza. Hay una sensación de que el tiempo se estanca, y las cosas no avanzan, como el mar que «ya no sabe si descansará».
La despedida y la resignación.
Al final, la imagen de los «tigres en la lluvia» y el licor que ya no vuelve se puede interpretar como una metáfora de la ruptura, la resignación y el fin de un ciclo. Los tigres, animales imponentes pero a la vez vulnerables bajo la lluvia, pueden simbolizar una batalla emocional que ya no tiene retorno, mientras que el licor, que alguna vez fue fuente de consuelo, ya no ofrece lo mismo.
Conclusión:
La canción es una mezcla de amor, recuerdo, pérdida y reflexión sobre el tiempo. Habla de la lucha por mantener viva una conexión emocional con el pasado y con un ser querido, mientras se enfrenta a la inevitabilidad de la separación y el olvido. Es un poema que, como la música de Spinetta, invita a una interpretación personal y abierta, dependiendo de la vivencia de quien lo escuche.
Les dejo aquí abajo la grabación original de Invisible de 1974, seguida de un cover de Gustavo Cerati y otros.
INVISIBLE – LOS LIBROS DE LA BUENA MEMORIA (Official Audio)
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Sun king es una canción de 1969, perteneciente al álbum Abbey road, de The Beatles. Aunque adjudicada a Lennon y McCartney, Sun king es una composición practicamente cien por ciento hecha por John Lennon, quien dijo que la recibió a través un sueño.
George Harrison dijo en 1987, con respecto a esta canción, lo siguiente: «En ese momento, ‘Albatros’ de Fleetwood Mac estaba de moda, con toda esa reverberación en la guitarra. Así que dijimos: ‘Seamos Fleetwood Mac haciendo Albatros, sólo para empezar’. Realmente nunca sonó como Fleetwood Mac, pero fue el punto de origen.»
Sun king, al igual que «Because», muestra las armonías de voces de triple pistas de Lennon, McCartney y Harrison.
Una curiosidad es que el título original de esta canción fue «Los Paranoias».
Bueno, les dejo a continuación el cover de Sun king que hicimos Eric y yo.
SUN KING. The Beatles cover.
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Batería: Eric De León.
Bajo, guitarras y voces: Óscar Perdomo León.
Edición musical: O. P. L.
Grabación casera. Home made.
16 de marzo de 2025.
El Salvador en la América Central.
NOTA. En la fotografía de arriba aparece Eric De León, grabando la batería de Sun king.
Estaba tratando de escribir una canción sobre un tema que me interesaba, pero de alguna manera no podía avanzar, y finalmente me salió otra cosa porque la canción Fantasmas venía y venía hacia mi cabeza, imponiéndose con fuerza, así que me dejé llevar y me di la libertad de mirar hacia adentro de mi corazón.
Les dejo la canción aquí abajo.
FANTASMAS
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Durazno sangando es un tema de 1975, perteneciente al álbum homónimo del grupo de rock argentino INVISIBLE y es una de mis canciones favoritas de toda la producción musical de Spinetta. (Aunque en cuanto a la composición el tema está acreditado a todos los miembros de Invisible, sabemos que Spinetta fue el compositor principal).
Invisible estaba formado por Luis Alberto Spinetta (guitarra y voz), Pomo Lorenzo (batería) y Machi Rufino (bajo). (En el año de 1976 se unió al grupo el guitarrista Tomás Gubitsch).
La letra de «Durazno sangrante» de Invisible es altamente simbólica y poética. Se puede interpretar de varias maneras, pero en general, parece hablar sobre el ciclo de la vida, la transformación y la trascendencia.
Posibles interpretaciones:
El destino y la transformación
El durazno cae del árbol (una metáfora de la caída, el destino o el desprendimiento del origen).
A través de la fe, llega al río, que puede representar el fluir del tiempo o la vida misma.
La idea del alma en lo material
La frase «quién canta es tu carozo, pues tu cuerpo al fin tiene un alma» sugiere una conciencia dentro del fruto, como si dentro de cada ser hubiera algo más profundo que solo la materia. (Un carozo es la parte dura y leñosa que se encuentra en el centro de algunas frutas, como el durazno, la ciruela o la cereza. Dentro del carozo suele estar la semilla).
En el contexto de la canción Durazno Sangrante, el carozo podría simbolizar el alma, el núcleo esencial de un ser o el espíritu encerrado dentro de un cuerpo. También puede representar la semilla que, tras la «muerte» del durazno, tiene el potencial de dar nueva vida.
El sacrificio y la trascendencia
«Y si tu ser estalla, será tu corazón el que sangre» da la imagen de una explosión interna, un cambio que lleva al durazno a otra etapa.
«Y el durazno partido, ya sangrando está bajo el agua» refuerza la idea de muerte y renacimiento, un proceso natural de la vida.
Influencia del misticismo y la naturaleza
La frase «los duraznos son de los duendes» da un toque mágico y sugiere que hay un espíritu o un misterio en la naturaleza.
En términos generales, la canción parece hablar sobre la transformación del ser, la conciencia interna y la inevitabilidad del cambio. Es un tema recurrente en la obra de Spinetta, donde la naturaleza y lo espiritual se entrelazan para hablar de la existencia.
Bueno, el objetivo principal de esta publicación es la de que nos sumerjamos juntos en las diferentes versiones de la canción Durazno sangando.
Empezaré presentando aquí el tema original de 1975, seguido de la interpretación en vivo que hizo Invisible 34 años después, en el concierto de «Spinetta y las Bandas Eternas».
DURAZNO SANGRANTE (Invisible. Original de 1975)
Para quienes no puedan hacer correr acá en mi blog el video, lo pueden hacer dando un clic AQUÍ.
El libro Tendré que hablarte y su versión en inglés (I will have to talk to you) ya están disponibles en Amazon, en formato de e-Book, para leerse en Kindle, teléfonos o tablets.
Tendré que hablarte se publicó en el año 2020 y su versión en inglés, en el 2022. Este año 2025, se publican ambas en versión digital.
El volcán de San Vicente, conocido también como Chinchontepec, ubicado en El Salvador (América Central), es un edificio volcánico imponente, de cerca y de lejos, con una belleza muy peculiar.
Es fácil reconocerlo porque tiene dos elevaciones muy características; el pico más alto tiene aproximadamente 2,182 metros sobre el nivel del mar (m s. n. m.), y la segunda elevación, alrededor de 2,083 metros s. n. m.
Lo que verán aquí son fotos desde diferentes ángulos. Algunas fueron tomadas desde una vista aérea y otras desde la lejanía de tierra firme.
El volcán está ubicado entre los departamentos de San Vicente y La Paz. Es famoso este volcán no sólo porque su formación se asemeja a los pechos de una mujer (y, en efecto, algunos dicen que en lengua náhuatl Chinchontepec significa “cerro de los dos pechos”) sino porque a sus pies, hacia el norte del volcán, está el hermoso Valle de Jiboa.
A cerca de la palabra Chinchontepec estaré matizando al final de esta publicación.
Un acercamiento a la cúspide del volcán (vista aérea).
El volcán de San Vicente ha tenido erupciones en el pasado, pero no se conocen erupciones históricas registradas.
Las evidencias geológicas indican que ha tenido actividad eruptiva en tiempos prehistóricos, pero en la época moderna no se han documentado erupciones. Sin embargo, sigue siendo un volcán potencialmente activo, con presencia de fumarolas y aguas termales en sus alrededores, como las de Infiernillos.
Los Infiernillos están en las faldas del volcán Chinchontepec, específicamente en el municipio de Apastepeque, en el departamento de San Vicente, El Salvador.
Se trata de una zona con fumarolas, aguas termales y depósitos de azufre, lo que indica que el volcán todavía tiene actividad geotérmica. Es un sitio conocido localmente por sus vapores calientes y suelos de colores amarillentos debido a los minerales sulfurosos.
Dice Wikipedia: «Es el segundo volcán de más altura de El Salvador. La madrugada del 8 de noviembre de 2009 una fuerte lluvia del huracán Ida que duró cinco horas saturó la tierra en las faldas del volcán de San Vicente, lo que provocó el deslave que acabó con las vidas de 92 personas, aproximadamente, en los municipios de Guadalupe, Tepetitán y Verapaz.»
Otro dato histórico reportado por Wikipedia es el siguiente: «El 9 de agosto de 1995 el vuelo 901 de Aviateca, un Boeing 737-200 se estrelló contra el Volcán de San Vicente en un intento de aterrizar en el Aeropuerto Internacional de El Salvador, durante condiciones climáticas adversas. El accidente mató a los 65 pasajeros y tripulantes a bordo. Fue el desastre de aviación más mortífero ocurrido en El Salvador.»
En la fotografía de abajo, que tomé desde el norte, con respecto al lago, se puede observar al fondo el lago de Ilopango.
Y en esta última foto de abajo, podemos observar un cayuco, y vemos nuevamente a dos grandes, al lago de Ilopango y, al fondo a la izquierda, al volcán Chinchontepec. Esa de abajo la tomé desde una vista nor-poniente.
SOBRE LA PALABRA CHINCHONTEPEC.
En Wikipedia dice lo siguiente: «Este volcán es conocido también con el supuesto nombre aborigen náhuatl de Chichontepec o Chichontepeque, que significaría Cerro de las dos tetas. Sin embargo, el historiador Jorge Lardé y Larín asevera que tal denominación fue un «invento» del coronel y licenciado Manuel Fernández en su obra Bosquejo físico, político e histórico de la República del Salvador de 1869. Al contrario, en el siglo XVI fue conocido como Iztepe o Iztepeque, y a finales de esa centuria, y a principios del siglo XVII, como Zacatecoluca; siendo en el siglo XVIII, muy probablemente, que adquirió el apelativo de San Vicente.»
¿Chinchontepec es de origen náhuat o de origen nahuatl?
El topónimo Chinchontepec es de origen náhuat, la lengua hablada por los pipiles en El Salvador. En náhuatl (la variante mexicana), el equivalente sería Chichin-Tépetl o Chichin-Tepetl, aunque no es un nombre que se use en México.
La palabra proviene de chinchantli (pequeña cesta o canasto) y tepec (cerro o montaña), por lo que su significado suele interpretarse como «Cerro de los pequeños canastos» o «Cerro de los chinchines» (sonajeros usados en rituales).
¿Y entonces qué significa Chinchontepec?
En náhuat (pipil), Chinchontepec se descompone así:
Chinchon: derivado de chinchini (vibrar, sonar) o chinchin (sonajero, maraca).
Tepec: cerro, montaña o lugar.
Por lo tanto, Chinchontepec significa «Cerro de los sonajeros» o «Cerro que vibra», lo que podría hacer referencia a rituales con instrumentos sonoros o incluso a la actividad sísmica del volcán que lleva ese nombre.
¿Y por qué algunos dicen que significa Cerro de las dos tetas o Cerro de los dos pechos?
Lo que pasa es que hay quienes interpretan Chinchontepec como «Cerro de los dos pechos» o «Cerro de las dos tetas», porque el volcán tiene dos picos bien marcados que recuerdan la forma de un pecho doble.
Esta interpretación proviene de la similitud entre Chinchon y chichin, que en algunas lenguas indígenas puede estar relacionado con la palabra para «pecho» o «teta». Sin embargo, en náhuat (pipil), la palabra para seno o pecho es xihuipil o chichiuhtic (del náhuatl mexicano chichihualli).
Por eso, aunque la interpretación visual tiene sentido, lingüísticamente es más probable que signifique «Cerro de los sonajeros» o «Cerro que vibra».
Escribir una novela donde el personaje principal sea un animal, no es algo nuevo o único. Bien podría mencionar, por ejemplo, a Platero y yo (un burro), de Juan Ramón Jiménez; La colina de Watership (unos conejos), de Richard Adams; o Rebelión en la granja (una alegoría política en la que los cerdos lideran una rebelión contra los humanos en una granja), de George Orwell.
En La llamada de lo salvaje, una novela de 1903, escrita por el estadounidense Jack London (1876-1916), el personaje principal es un perro llamado Buck, el cual atraviesa por muchos sufrimientos, así como por un desarrollo de su fortaleza física y emocional.
Podría pensarse que es un libro para niños, pero nada más lejos de la verdad, porque el libro contiene ciertas escenas llenas de crueldad y crudeza.
El contexto en que se desarrolla la historia es en el siglo XIX, durante la fiebre del oro, en el Klondike, Canadá.
Es un libro del cual disfruté mucho leyéndolo.
Se los dejo aquí abajo, para los que deseen leer este interesante libro. Sólo den un clic en el enlace.
La novela Los senderos del jardín se publicó en físico, por Estro ediciones, en el año 2021. Y este año 2025 se publica en formato de libro eléctrónico. Y ambas versiones ya están a la venta en Amazon.
El juego del intertexto le confiere a esta novela, «Los senderos del jardín», una interesante historia de erudicción y admiración por el célebre escritor argentino, con estadio de gratitud y enseñanza psicológica, literaria y vivencial. «El jardín de senderos que se bifurcan» de Borges inauguró en los científicos cuánticos las inquietudes de investigar y replantear la vida…
El cuento de Borges precede a esta novela, pero aquí la historia que se cuenta también es otra. «Los senderos del jardín» es un libro arriesgado, pero válido. Las novelas suelen ser escaparates en los que podemos ver a una conciencia en crisis; la psicología de los personajes determina cómo ellos perciben el mundo. Tal, es el caso de Arquímedes, personaje narrador de esta novela corta, muy atrevida en varios sentidos: por los trastoques espacio-temporales, por el juego intertextual y por los tópicos que trata sobre las relaciones entre hombre y mujer.
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The interplay of intertextuality grants this novel, The Garden Paths, an intriguing story of erudition and admiration for the celebrated Argentine writer, with undertones of gratitude and lessons in psychology, literature, and life. Borges’ The Garden of Forking Paths sparked in quantum scientists the curiosity to investigate and reconsider life…
Borges’ story predates this novel, but here the tale told is also a different one. The Paths of the Garden is a daring yet valid book. Novels often serve as showcases where we observe a consciousness in crisis; the psychology of the characters shapes how they perceive the world. Such is the case of Archimedes, the narrator of this short novel, which is daring in many respects: for its disruptions of space-time, its intertextual play, and its exploration of themes concerning the relationships between men and women.
El poema Arriba, abajo, de Ítalo López Vallecillos, de 1977, es aquí recitado y cantado.
Ítalo López Vallecillos (San Salvador, 15 de noviembre de 1932 – Ciudad de México, 9 de febrero de 1986) fue un poeta, historiador, periodista y editor salvadoreño.
1-Stefany Escobar recitó en el año 2012 el poema «Arriba, abajo», en el cortometraje Soledad.
2-Canción «Arriba, abajo» (2024) en la cual la letra es el poema de Ítalo lópez Vallecillos y la música fue compuesta por su servidor Óscar Perdomo León.
ARRIBA, ABAJO
Poema (recitado y cantado) de Ítalo López Vallecillos
Para quien no pueda ver este video acá en mi blog, lo puede hacer dando un clic AQUÍ.
LA CASA DE ÓSCAR PERDOMO LEÓN. Haciendo uso de mi libertad de expresión. El Salvador, en la América Central. Publicación cada martes. (Y en ocasiones, podrán encontrar dos publicaciones por semana). 